ー アニック・ル・ゲールさん、あなたの研究が道を開いたことで香りをめぐるアカデミックで知的な関心が高まり、それが今日における多数の出版物につながっているように思えます。嗅覚に向けられたアクチュアルな注目も、あなたのなされた貢献によるところが大きいでしょう。何より、あなたがいなければきっと弊誌だって存在しなかったにちがいありません！なのでまずはこのテーマに取り組まれることとなった経緯についてお聞かせ願えますか？

まだ私が小さかったころ、私の義理の父、つまり母の再婚後の夫のことですね。彼は私の育ての親であったわけですが、クリスチャン・ディオールに勤めておりました。そのためわが家にはたくさんの香水がありました。思えばこうした環境が私の感覚を鋭敏にしてくれたのかもしれません。私が博士論文の主題を選ぶ必要にせまられたときはまだ1980年代のほんの始まりにすぎず、アラン・コルバンやジョルジュ・ヴィガレロの研究も発表されておりませんでしたし、パトリック・ジュースキントのあの小説もまだ出版されていなかったころでした。そのような時代にあって、嗅覚と香りというテーマはまだ未開拓の分野だったわけです。哲学の世界では、嗅覚は動物的で、低位の感覚としか見なされておりませんでした。なのでこの主題について研究することは、あまりかんばしいことではなかったのです。そもそも当時まだ香りは、その美的側面しかクローズアップされておりませんでした。それが神殿で使われ、神を讃えるために捧げらた聖なるものだとは知っていても、セラピー的機能をも持ち得るものだとは人々には思いもよらないことだったのです。とにかくそれはまだ誰も足を踏み入れていない、まったく未開の地でした。だからこそ私はこの分野に興味を持ったのかもしれません。

ー 初期の著作では嗅覚が過小評価されているということについて多く取り上げられています。その嗅覚が今見事に復権を果たしたことを、あなたご自身はどうお考えになりますか？

私の初期の研究は、ディシプリン的には哲学と文化人類学の両方にまたがっておりました。具体的にに申し上げるとすれば、それは嗅覚の哲学でした。そのテーマを最初に取り上げ論じたのがその私の研究だったのです。そのなかで、私は嗅覚がなぜ哲学者たちからの不興を買っていたのかを説明しようと試みました。古代ギリシャの時代から早くも哲学者たちは視覚や聴覚に比べ、嗅覚を関心に値しないものと見なしておりました。嗅覚は快楽の感覚であり、知の感覚ではないと見なされたためです。このように嗅覚の軽視は非常に早いうちから観測され、この風潮が実に十八世紀ごろまで続きました。嗅覚について好意的に評価した哲学者はニーチェのようにほんのひと握りにすぎませんでしたが、次いで精神分析家たちがこの流れを引き継ぎました。フロイトにとっては、人間の原始的初期段階において重要な役割を担っていた嗅覚が成長によって意図的あるいは無意識的に抑えこまれることが、家族の、ひいては文明の発展につながるものとして不可欠なものでした。なのでフロイトの理論においては、嗅覚が鋭い人はその成長的抑圧への適応がじゅうぶんに行われていないと見なされ、神経症患者であると診断されたのです。この主張は調香師諸氏にとってはあまり聞こえのいいものではありませんね！むろん、今日においてはそうした考えがすべて時代遅れであることは知られておりますし、認識、記憶、コミュニケーションにおいて嗅覚の果たす役割の重要性もよく理解されております。それにフロイト自身、抑圧によって嗅覚が消えゆくにつれ幸福への適応も妨げられると、そう認めてもいるのです。私たちは感情や感性に関心が向けられる文明に生きています。ですが何世紀にもわたって、ただ理性だけが重要視されてきたのです。感情に興味を持つことは、弱さや非合理性の現れであると。一方で現代における知性の概念は感情面にも重きを置いており、そのことは神経学の研究によっても示されています。人間の理性的な部分だけを成長させても、存在は不完全なものとなってしまう。こうして1970年代より感情が重視され始め、そのことが嗅覚の復権へとつながっていきます。

ー いったいどのような経緯で香りにセラピー的な役割があると閃めかれたのでしょうか？

1980年代、香水といえば贅沢品で、確かにエレガンスや美に不可欠なものと見なされておりましたが、ですが決してそれ以上のものではありませんでした。私は香りに対し、本来それが宿していたすべての品位を取り戻し、また本来備わるすべての側面に光を当ててみたかったのです。私は古代から十九世紀までの医学書を渉猟するなかで、香りがその最初期においては治療薬として用いられ、何世紀にもわたり人々の生活において重要な役割を果たしてきたことを突き止めました。香りはさまざまな病気や疫病から人々を守り、治療し、ときに命を救うために使われていたのです。香りは単なる贅沢品にとどまらず、たいへん長きにわたって、こうした重要な治療的機能を果たしておりました。だからこそ今も私たちは無意識のうちに香りによって興味を引かれ、深く魅了されているのでしょう。

ー そのような治療的機能が他ならぬ嗅覚と結びついたことには何か象徴的な意味合いが感じられます。嗅覚をつかさどる器官と脳が物理的に近いということももちろん要因のひとつとして考えられるのでしょうが、他にはどのような要素がこの結びつきに介入してきているのでしょうか？

おっしゃるように、嗅覚が脳へ直接アクセスできることや鼻からの吸入によってその成分が容易に体内に浸透することなどが、それが良い匂いであれ悪い匂いであれ、香りというものが人体に対し良くも悪くも強力な力をおよぼす要因であるとされています。ですが香りに備わる治療的機能には、これとは別にもうふたつの要素も関わってくるのです。まずひとつは、太陽に関係することです。というのも古代より、かぐわしい香りを発する成分は太陽に関連するものであるとされていました。これらの成分は太陽に照りつけられる国で育つため、腐敗しにくいと考えられていたからです。ヘロドトスは紀元前五世紀、神聖な香気に満たされたアラビアこそが世界で唯一、乳香、没薬（ミルラ）、竜涎香（ラダナム）、桂皮香（シナモン）といったものが作られる国であると述べました。ファラオ期のエジプト人にとって香りは神々の血と汗であったため、そのような神秘的で超自然的な性質を付与された香りは、その起源からしてすでに治療的特質が認められていたのです。今から約1600年前にエジプト人たちの作っていたキフィがそうであったように、香りはひとつの薬として考えられておりました。このキフィもまた神々に捧げられるために作られる香りであり、そうすることによって人々は神からの加護を願いましたが、これが飲み物のなかに混ぜられ希釈されると、肺や腸、肝臓の病いを治す薬となり、さらにはワインのように酔わせることこそないものの、人をリラックスさせる効果があったのでした。人の立ち居振るまいや行動、気分に対し影響を与え、喜びやリラックスを与えもする……したがってこのキフィこそが「香り心理学（アロマコロジー）」の対象となる最初の調合例と言えるでしょう（この用語に関してはサラ・ブアースによる記事も参照されたい）。このように香りは神聖なものと結びつけて考えられてきたため、特別な治癒効果があると信じられてきたのです。

ー 他にはどのような例があるのでしょうか？

オウィディウスの『変身物語』には、病いにふした老王エソンがいよいよ死を迎えようかというときに、魔女メーデイアが強力な香りを用意しそれを飲ませると、エソンがみるみるうちに健康と若さを取り戻すという場面が描かれています。ですがそのような神話的枠組みを超えて、紀元前五世紀、ヒポクラテスが疫病を都市から追い払うためアテナイの市民たちに命じたところによると、香木を積み上げ火をつけて、焚いた香で街を満たすように指示したという、そうした史実も残されているのです。香りに備わる美点、長所は多くの医学的著述のなかで言及されています。例えばセージは殺菌作用と抗炎症作用を持ち、またローズマリーにも抗菌効果があるといったことがそれらの記述のなかに見て取れます。サリエットやメリッサも広く常用され、バラには治癒効果があったこと、さらには皇帝ネロが乱痴気騒ぎの際にこさえた青あざを消すために乳香を使ったという逸話も伝えられております。それに加え多種にわたる芳香物があったとされ、例えばリリーは風邪を治すために重宝され、虫下しにはルピナスが、そしてチガヤは坐骨神経痛の治療薬に用いられていたということです。ここまでくるともはや香りへの言及のない医学書を見つけることのほうが難しいでしょう。そして1853年にはゲランの「オーデコロン・アンペリアル」が皇后ウジェニーの頭痛を治すのに一役買いました。
これらの香りは塗布されるだけでなく内服用として経口摂取されるものでもありました。キフィは葡萄酒や牛乳のなかで薄められたうえで内服されました。あの有名なハンガリー王妃の水もアルコールで調合された後、当然度数は控えめであったものの、当時のオーデコロンがそうされていたように、ぐっと飲みほされました。体の内側から良い匂いを発散させなければならなかったのです。しゃべるときには口から良い匂いが香り、かぐわしい香気に包まれていなければならなかったのです。

「鼻からの吸入によってその成分が容易に体内に浸透することが、それが良い匂いであれ悪い匂いであれ、香りが人体に強力な影響をおよぼす要因であるとされています」